J’ai récemment reçu un message de quelqu’un qui avait lu ce que j’avais précédemment écrit sur le deuil, et qui voulait en savoir plus sur l’approche yogique de la question.

Ça pourrait peut-être intéresser d’autres personnes, alors je partage ma réponse ici :)

 


 

Merci beaucoup pour ton message !

Je suis d’accord avec toi : c’est une bonne idée d’y penser avant d’y être confronté. Même si on ne peut pas prévoir avec exactitude notre réaction une fois le moment venu, avoir différentes ressources et commencer à préparer tout un système de soutien peut aider à ne pas être complètement démuni face à ses émotions.

Puisque tu mentionnes l’aspect spirituel, je peux te parler rapidement de ce que dit la philosophie du yoga au sujet de la mort.

Un des fondements de la philosophie du yoga est Ishvara Pranidhana, qu’on pourrait traduire par l’abandon au divin. C’est un concept pas forcément facile à appréhender pour nos esprits occidentaux, mais l’idée est que nous faisons partie d’un tout et que nous sommes tous liés (le mot « yoga » veut d’ailleurs dire « union »). La mort n’est pas perçue comme la fin, et il n’y a pas lieu de la craindre, parce qu’on n’est pas attaché à son ego. Lorsqu’on meurt, on revient juste à notre essence, on fait toujours partie de ce tout, notre essence se dissout simplement dans le reste de l’univers.

Lorsqu’on arrive à lâcher prise, à ne pas s’agripper à nos possessions, nos relations, nos expériences… et qu’on prend conscience qu’on ne fait qu’un avec le reste de l’univers, alors il n’y a plus rien à craindre, pas même la mort. On s’abandonne complètement à quelque chose de plus grand que soi.

Bon, c’est la théorie ! Quand on n’a pas passé les 20 dernières années à méditer dans l’Himalaya, c’est pas forcément évident de se dire « Non mais c’est pas grave si tu meurs, chéri, tu rejoins simplement l’énergie cosmique. » D’ailleurs Ishvara Pranidhana est le dernier des fondements de la philosophie, donc le moins accessible de tous. (Le premier, pour te donner un exemple, c’est la non violence. Un peu plus facile à appréhender !)

Quant à mon expérience avec le deuil, je dirais que le yoga m’a donné de l’espace. De l’espace pour explorer les (multiples !) émotions et m’autoriser à les vivre sans jugement. Le fait de méditer régulièrement, ça oblige à être face à ses pensées et à ses émotions, et à ne pas les étouffer. Les émotions trouvent toujours un moyen de s’exprimer, et quand on ne leur donne pas cet espace d’expression, elles s’installent dans le corps ou dans des mécanismes pas toujours sains.

La pratique de la gratitude m’a aussi beaucoup aidée. Tous les jours, j’écris dans un journal ce pour quoi j’éprouve de la gratitude, et pendant plusieurs mois, c’était mon père qui me venait en tête et tout ce qu’il m’avait apporté. Évidemment, je pleurais sans arrêt, mais ça m’a permis de mettre en lumière moins la douleur de l’avoir perdu, et davantage la gratitude de l’avoir eu dans ma vie.

Et finalement, je n’ai pas de podcast à te recommander, mais un commentaire sur Reddit que j’ai trouvé formidable et qui t’aidera peut-être à mieux comprendre le mécanisme du deuil (même si je te souhaite de n’en faire l’expérience que dans très, très longtemps !) Si tu ne lis pas l’anglais, je te le traduirai avec plaisir :)

Il y a aussi Caitlin Doughty qui m’a beaucoup appris sur la mort et qui m’a permis de dédramatiser beaucoup de choses. C’est une employée de pompes funèbres à Los Angeles qui milite pour qu’on change notre rapport à la mort. Elle regrette que ce soit un sujet devenu aussi tabou et voudrait qu’on en discute plus ouvertement. Elle a sorti un livre qui a été traduit en français, mais si tu comprends l’anglais, je te recommande chaudement sa chaîne YouTube où elle répond à toutes les questions qu’on lui pose (et même à celles qu’on ne lui pose pas).

Je ne suis pas très spirituelle au sens où on l’entend généralement : je ne suis pas croyante, je ne crois en la vie après la mort, je ne pense pas qu’on ait d’âme. Je trouve ma spiritualité et mon émerveillement dans la magie du corps humain, de la psychologie et des relations interpersonnelles. Je ne sais pas si c’est tout à fait ce que tu cherchais, mais c’est en tout cas mon point de vue sur la question !

Merci encore pour ton message, c’est un sujet qui me touche et m’intéresse beaucoup. Si tu as d’autres questions ou réflexions, n’hésite pas.

Clem